prix de cette promotion qu’une adhésion expresse aux lois de la caste. Prisonnière de sa grandeur, ambitieuse aussi de la consacrer par de hautes alliances, la famille royale multiplie les gages de son orthodoxie, s’isole dans les barrières qu’elle a consenties. Parti d’en haut, le mouvement gagne de proche en proche ; le brahmane, réaliste, spécule à jeu certain sur les sentiments mesquins de l’humanité, la vanité, le dédain, le goût des distinctions ; groupe à groupe, la société se scinde en castes, professionnelles d’abord, satisfaites d’une hiérarchie qui laisse presque à tous des inférieurs à mépriser. La bataille est dès lors gagnée. Le jour où les bonzes du Népal réclamèrent les droits et les privilèges des brahmanes, ils abdiquèrent et se vouèrent à la ruine ; le droit divin n’admet pas de partage ; si les brahmanes étaient admis à régner, ils devaient régner seuls. L’événement le prouva.
Les Occidentaux, hantés de leurs préjugés et des souvenirs de leur histoire, se sont plu en général à expliquer l’anéantissement du bouddhisme indien par des persécutions imaginaires ; aucun document positif ne les a jamais attestées. Que, dans leurs rivalités intéressées, les bonzes et les brahmanes aient appelé jamais la violence à leur aide, on n’en saurait équitablement douter, et les légendes des deux partis ne cherchent pas à donner le change ; souvent dans leurs récits, une controverse de doctrine a pour enjeu l’expulsion des vaincus. Mais ces incidents n’ont jamais pris le caractère d’une persécution méthodique, systématique ; l’esprit hindou s’y opposait ; l’état politique ne l’eût pas permis. Tolérance ou fanatisme sont des notions qui manquent à l’Inde ; l’Hindou croit volontiers à tous les dieux ; sa foi, comme sa raison, est assez large pour embrasser les contradictions. Il a ses préférences ; mais sa prudence ménage les divinités qu’il ignore, et prend garde de les déchaîner contre lui. En outre l’Inde, morcelée à
