a fait le Bodhisattva, le protecteur Maitreya, dans ses réponses à Sudhana^^1.
15) Il y a, en résumé^^2, deux pensées de Bodhi : le vœu de Bodhi, la marche vers la Bodhi.
16) Telle la différence de celui qui veut partir et de celui qui est en route^^3, telle la différence que les savants établissent entre les deux pensées de Bodhi.
17) Le simple vœu de Bodhi porte de grands fruits de bonheur temporel^^4 [sans parler du salut] ; mais pour celui qui possède la pensée active de Bodhi, sa pensée se change en un fleuve ininterrompu de mérites.
18-19) Aussitôt qu’il a pris possession de cette pensée pour la délivrance de tous les êtres de cet univers, dans une âme qui ne peut plus revenir en arrière^^5 ; aussitôt, malgré le sommeil et les fréquentes distractions, se gonflent jusqu’à l’empyrée les torrents ininterrompus de ses mérites.
20) Cette vertu de la pensée de Bodhi, le Tathâgata^^6 lui-même l’a affirmée et expliquée dans le Subāhuparipṛcchāsûtra pour le salut des hommes qui veulent entrer dans le Véhicule inférieur^^7.
1. Maitreya est le Bouddha qui doit succéder à Çâkyamuni. — L’auteur désigne ici un livre connu.
2. C’est-à-dire sans tenir compte des distinctions de qotra et de bhûmis. On est de la famille (gotra) des Bodhisattvas quand on est destiné à faire vœu de Bodhi, c’est-à-dire à devenir un Bodhisattva ; viendra ensuite le vœu (pranidhi) : on est alors un « débutant » âdikarmika ; puis la pratique du vœu, par laquelle on s’élève jusqu’à la onzième terre qui est celle des Bouddhas.
3. On distingue aussi celui qui ne fait que partir [âdiprasthâna] etc.
4. « Un grand fruit dans le saṁsāra » c’est-à-dire dans le monde du devenir, au cours des transmigrations.
5. Allusion à un problème qui a passionné toutes les écoles bouddhiques des deux Véhicules : le saint peut-il revenir en arrière ?
6. Voir p. 445, note 2.
7. Le texte porte : « des êtres dont l’adhimukti (résolution, application, aspiration, idéal) est inférieure ». Il s’agit des êtres dont la « vocation » (gotra) n’est pas fixée, et qui penchent à suivre le chemin des « Disciples » ou des « Bouddhas pour soi » comme menant plus vite à la délivrance, au lieu de faire vœu de devenir Bouddha.
