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étouffer cette doctrine. Ils n’avaient fait que martyriser ceux qui la proclamaient ; et, quant à ceux-ci, chacun sait l’histoire de leurs augustes et profondes vicissitudes ; quant à la doctrine, on voit qu’elle revivait plus ardente que jamais chez les Taborites, car tout ce que nous venons de mentionner, ils le professaient quasi textuellement. Mais ce qui distingue les Taborites de plusieurs autres sectes, c’est leur sentiment sur l’Eucharistie. On sait que le dogme de la transsubstantiation ne fut introduit dans l’Église qu’en 1215, au concile de Latran, et que le retranchement de la coupe, qui en fut regardé comme la conséquence nécessaire, date de la même époque. Jusque-là, le dogme idolâtrique de la présence réelle n’était point un article de foi ; et la substance divine dans le pain consacré avait été expliquée et acceptée symboliquement par les intelligences les plus élevées du catholicisme. M’est avis qu’au quinzième siècle et après la guerre même des Hussites, les esprits les plus forts de l’Église, Aeneas Sylvius particulièrement (Pie II), croyaient à cette transsubstantiation beaucoup moins littéralement que le peuple. J’ai de fortes raisons pour le croire ; mais ce n’est pas ici le lieu de les exposer. Quoi qu’il en soit, plusieurs sectes très-ennemies de l’Église à tout autre égard, avaient accepté le dogme de la présence réelle. Les Lolhards de Bohême, les Picards et enfin la plupart des Taborites le rejetèrent absolument dans le sens étroit où l’Église avait fini par l’entendre. Ces derniers disaient que « Jésus-Christ n’est point corporellement et sacramentellement dans l’Eucharistie, et qu’il ne faut pas l’y adorer, ni fléchir les genoux devant ce sacrement, ni donner aucune marque du culte de latrie. » On ne saurait être plus explicite. Ils ajoutaient « qu’on prend aussi bien le corps et le sang de Jésus-Christ dans le repas ordinaire que dans l’Eucha-