fice des œuvres, de l’aumône, et de la mortification. Comme, à tout cela, il ajoute la dévotion (définie ci-dessus), il est supérieur à l’adoration de chacune des trois autres catégories en tant que limitée à ses exercices particuliers[1]. »
« Mais parmi les Dévots eux-mêmes (les Yoghis de l’Union mystiques), le plus excellent à mes yeux est celui qui me cherchant le plus intimement par son esprit (par l’union la plus étroite) m’adore rempli de foi[2]. »
Ainsi nous pouvons, avec le Baghavat Gita, distinguer déjà dans l’Inde quatre Mysticismes.
Celui des Ascètes et des Sanyassis décrit dans Manou qui remonte plus haut que le Sankya. Le Yoga de Patanjali par la connaissance ; il ne diffère guère du précédent que par son accessibilité et sa vulgarisation ; c’est à lui que le présent Chapitre est spécialement consacré.
Le Karma Yoga ou Union mystique, où Dévotion beaucoup plus vulgarisée encore et accessible que le précédent ; le détachement du monde dans le monde même ; il réunit à l’Ascétisme et à la connaissance, les œuvres désintéressées offertes comme un sacrifice. Il va recevoir de nouveaux développements au Chapitre suivant.
Enfin là dévotion par le cœur et par la foi, la Baktî, qui ne fait guère encore que poindre, mais qui bientôt occupera la première place dans l’Hindouïsme.
On peut voir par des passages fort rapprochés, mais appartenant évidemment à des époques très différentes du Livre VII du volume III du Baghavata Pourana, les caractères différents qu’a revêtus l’Ascète ou Yogui Indien suivant les temps et les doctrines auxquels ils correspondent. Au Chapitre 12, intitulé « des ordres » (les quatre situations des Brahmanes), nous retrouvons exactement
- ↑ Ici et plus loin les mots dévotion et dévot sont entendus dans un-sens tout spécial et qui équivaut à peu près à celui de mysticisme et mystique. Tous les brahmes investis (savans) ont cette dévotion par l’emploi obligatoire de leur journée.
- ↑ On retrouve dans l’ensemble et le détail de ces citations du Baghavat Gita l’Éclectisme qui caractérise l’œuvre elle-même toute entière.
